صحوة العالم.. ومواجهة الغرب

في الذكرى الثانية لاندلاع الحربّ الأوكرانية، لا بد من تذكر لحظة صحوة بقية العالم في مواجهة الغرب. عندما وجد العالم الغربي المهيمن، بشقيه الأوروبي والأميركي، نفسه في حالة حرب غير مسبوقة منذ نهاية الحرب العالمية الثانية، من دون أن يستطيع حشد تأييد دولي واسع، كما كان يفعل دائماً. فقد اختارت الصين والهند ودول آسيا وأميركا اللاتينية والخليج العربي والدول العربية عموماً، جانب الحياد، الذي يتراوح بين السلبي والإيجابي، من دون أن تنجرف في سياسة الأحلاف.

كان العقل الغربي مبرمجاً على الانحيازات اللاإرادية التي كرستها هيمنته على مدى عقود. لكنه اكتشف في تلك اللحظة أن العالم قد تغير إلى الأبد. وفي حرب غزة، ظهر الشرخ أكثر وضوحاً، بين غرب تتسرب السيطرة من بين يديه كالماء، وكيانات بقية العالم، التي تريد أن تأخذ مكانها تحت الشمس، بقيمها لا بالقيم الغربية.

يمكن للمقاربة السياسية أن تحلل الظاهر من هذا التحول، ولا سيما تاريخه. لكن جذور هذه المعضلة تحتاج مقاربة فلسفية. ذلك أن الغرب، بوصفه العالم المهيمن على العالم، لم يتشكل سياسياً إلا بعد تراكم معرفي وفلسفي، جعل من هيمنته أمراً ممكناً. باكراً تفطن الفيلسوف موريس ميرلو بونتي إلى خطورة هذا النهج الهيمني، المشوب بالعنصرية. ومع ذلك دفعته الذاتية إلى الوقوع في فخه. في دراسة بعنوان “ميرلو بونتي والعوالم غير الأوروبية. السياسة (ما بعد) الاستعمارية للمنظور”، يفصل الفيلسوف، ماتيو رينو، رؤية ميرلو بونتي حول المنظور الغربي لثقافات بقية العالم وشعوبه، ودعوته إلى كسر أنماط المركزية الأوروبية.

يرى ميرلو بونتي أن أصل هذا الداء الفلسفي يكمن في التراث الهيغلي. في نص نُشر عام 1956 بعنوان “الشرق والفلسفة”، يتناول ميرلو بونتي مباشرةً مسألة علاقة الفلسفة بالعوالم غير الأوروبية. فهو يجدد صورة الشرق الذي تجسده الهند والصين اللتين يهتم علماؤهما بالتفكير أقل من تعلقهم بجعل الحاضر عالماً سحيقاً. ومع ذلك، يعترف ميرلو بونتي بأن هذه “الملاحظات”، التي يصعب وصفها اليوم بأي شيء آخر غير الاستشراق، أصبحت مبتذلة. إنها تأتي من هيغل الذي أدرج الشرق في تاريخه الفلسفي فقط ليستبعده أفضل.

في الواقع، بالنسبة إلى هيغل، كان الشرق تعبير “الفشل في المشروع نفسه”، الذي أوصلته الفلسفة الغربية إلى نهايته، وتعبيراً عن “مأزق الروح المباشرة الذي عرفنا كيف نتجنبه (كغربيين)”. في النظام الهيغلي، لم يحصل الشرق على “الكرامة الفلسفية” إلا بأثر رجعي، باعتباره “تقريباً بعيداً للمفهوم” الذي تحقق في الغرب. ولكن ميرلو بونتي يؤكد أن هذا المفهوم الغائي لا يمكن الدفاع عنه إلا بشرط أن “نحن” نستطيع أن ندّعي أننا نمتلك هذه “المعرفة المطلقة” التي كان من الممكن أن “يغلق الشرق الطريق” أمامها. فإذا لم يكن الأمر كذلك، “فإن تقييمنا الكامل للثقافات الأخرى هو الذي تجب علينا مراجعته”.

لقد شكلت بنيوية وجهات نظر ميرلو بونتي التي صيغت في مطلع الستينات من القرن الماضي، في تاريخ من المشكلات الفلسفية والعلمية التي لديها منطقها الخاص، في الوقت نفسه استجابة للتحدي السياسي والفكري الذي تمثله. وفي سياق صعود حركات التحرر الوطني، وحركة إنهاء الاستعمار، الذي كان حينها في ذروته، واللامركزية في أوروبا التي فرضها سياق ما بعد الحرب العالمية الثانية. لكن فرضية “ميرلو بونتي ما بعد الاستعمار” تتطلب اختبار المواقف الفعلية للفيلسوف بشأن المسألة الاستعمارية. وهو ما يقوم ماتيو رينو بجلائه على نحو دقيق ورائع.

في عام 1947 نشر ميرلو بونتي نصاً في مجلة “الأزمنة الحديثة”، ذات التأثير الواسع حينذاك، حول الحرب الفرنسية في الهند الصينية، مشيراً إلى أن موقف المجلة من الاستعمار لم يكن مبنياً على “حجج مبدئية” ولكن على “الفشل الملموس” للسياسة الفرنسية في الهند الصينية، مستهدفاً فرانسوا مورياك الذي أكد أنه على الرغم من أخطائه، فقد أنشأت فرنسا “حضارة خيرة” في آسيا. بناءً على “فكرة عظيمة” تمكن العنف الاستعماري من خيانتها، ولكن ليس تدميرها. ومن ثم فإن مورياك لم يكن يقدم سوى “الغطاء الأخلاقي للحل العنيف” لكي يتمكن أفضل من تجاهل “المطالب الأكثر رسوخاً لشعب الهند الصينية”. لكن بعد أحد عشر عاماً، ورحلة طويلة إلى مدغشقر، يعيد الفيلسوف الفرنسي مراجعة أفكاره التحررية.

فقد أصبح يعتقد أن الاستعمار الأوروبي هو الذي، على الرغم من عنفه وبحكم “مكر التاريخ”، جعل من الممكن، للمرة الأولى، حصول التقاء حقيقي للثقافات، من خلال تمزيق هذه الأخيرة. ومن ثم سيكون من الضروري أن نستنتج أن الهيمنة الاستعمارية لم تحقق سوى انتصار عالمي عمودي ومتدلٍ من خلال تقويض المستعمرات من الداخل، وفي الوقت نفسه، من خلال زرع بذور عالمية جانبية يجب الآن التعمق فيها. وفيما من الطبيعي، بعد مرور ستين عاماً، الاعتقاد أن الاستقلال كان شرطاً ضرورياً، إن لم يكن كافياً، للتبادلية والانعكاسية التي تشكل مثل هذا الكوني الهامشي، إلا أن ميرلو بونتي كان مقتنعاً بأنه على العكس من ذلك، سوف تعني الخراب الذي لا يمكن علاجه، والعودة حالة من الوجود، “مثل الأشجار”، المنعزلة في نسبيتها ومحكوم عليها بتجاهل بعضها البعض، كما يصفها.

يذهب ماتيو رينو إلى أننا لا يمكن أن نتهم ميرلو بونتي بأي نفاق، فهو لا يخفي الأسباب الحميمة والذاتية لتحوله الفكري. ويدعي أنه يعتقد أن فرنسا “لا يزال بإمكانها أن تفعل شيئاً جيداً” في أفريقيا، أي تطوير “اقتصاد المساعدات” القادر على المساهمة في “التنمية المتسارعة” للقارة، ويعترف بأنه يفضل “أن يكون من بلد يفعل شيئاً في التاريخ أكثر من أي بلد يعاني منه”.

وبعيداً من رفض المركزية الأوروبية التي أعاقت الفلسفة الماركسية للتاريخ، واستيلاءه عليها، يسعى ميرلو بونتي إلى إنقاذها من ركام المادية التاريخية. أما بالنسبة إلى تعدد مسارات التنمية، فهو في نظره لا يعني بأي حال من الأحوال الحاجة إلى إبعاد السرد التاريخي من الاعتراف بقدرة الشعوب غير الأوروبية على أن تصبح موضوعات للتاريخ في حد ذاتها؛ لأنه لا يزال “من خلال تأثير وجودنا” أن الشعوب المستعمرة “وصلت إلى وعي سياسي”، “لتدرك بؤسها”. ولا يجوز لفرنسا، ولا للغرب، أن يتخليا عن العمل خارج حدودهما، فيصنعان التاريخ، ليس فقط “تاريخهما”، بل تاريخ المستعمرات، بل حتى تاريخ العالم أجمع. إذا كان بإمكانهما ادعاء ذلك ادعاءً مشروعاً، فذلك في النهاية لأن هناك بالفعل “تفوقاً” للحضارات الغربية، ليس من حيث “القيمة الأخلاقية” أو “الجمالية”، بالتأكيد، ولكن على وجه التحديد، من حيث “القيمة التاريخية”.

يسقط ميرلو بونتي، رغم وعيه بالمشكلة، في فخاخها، كاشفاً عن صعوبة الفصل بين الذاتي والموضوعي في مسائل الصراع الوجودي بين العوالم.

أحمد نظيف